Wednesday, June 6, 2007

WAYANG, HINDU ATANAPI ISLAM ?

WAYANG, HINDU ATANAPI ISLAM ?

Lamun urang pirajeunan nanya ka jalma nu taram-taram kana pawayangan, “Ti mana asalna wayang ?”, Manehna baris ngajawab kalawan haget pisan : “Ti India.” Pokna. Tapi lamun eta pananya the disusul tepus ku pananya nu leuwih jero, upamana : “Naon buktina asal-muasal wayang ti India ?”, nu ditanya umumna moal ngajawab kalawan jawaban nu nyugemakeun, malah sok jadi ngabuntut bangkong.

Lamun ditalungtik memang patula-patali wayang jeung India kacida layeutna. Ngaran sababaraha tempat atanapi nagara dina pawayangan sabagian gede –lamun teu disebut kabehanana- contona ngaran nagara saperti Astina, Amarta, Cempalareja jeung Mandura. Oge ngaran walungan jeung gunung kayaning Gangga, Yamuna, Maliawan, jeung lain ti eta. Pon kitu deui ngaran tokoh atawa inohong dina pawayangan lamun dipaluruh asal-muasalna teh nya ti India.

Tah, dumasar kana ieu hal, loba jalma nu nyindekkeun yen wayang teh asal-muasalna ti India. Ari India teh apan kakoncara nagara nu kalolobaan rahayatna ngagem agama Hindu, malah jauh ti beh ditu mula samemeh ieu agama sumebar ka sakuliah dunya. Ku kitu tea mah kaharti apanan nya di tatar India pisan ieu agama tumuwuhna. Ku sabab eta, loba jalma nu ahirna nyieun kacindekan nu kadua minangka jawaban tina pananya nu jadi judul ieu tulisan : “Naha wayang teh budaya Hindu atanapi Islam ?”, jawabanana :”Hindu”.

Numutkeun para ahli budaya nu sacara husus nalungtik ngeunaan wayang netelakeun yen wayang sumebar ka nagara-nagara di luar India ampir sajaman reujeung sumebarna agama Hindu. Tah, dina konteks awal sumebarna agama Hindu, kacindekan yen wayang mangrupa budaya nu ifentik jeung India katut kahinduanana bisa jadi bener.

Tapi dina konteks kaayeunakeun mah eta kacindekan teh teu pati cocog, malah bisa jadi salah. Hal ieu kusabab wayang nu geus jadi kabudayaan geus diropea sakitu rupa ku masarakat lokal nu ngahirupkeun ieu budaya ti jaman-ka jaman. Husus pikeun masarakat tatar Jawa (Sunda jeung Jawa), wayang nu geus diropea 180 darajat teh geus teu mangrupa budaya India deui, sumawona (budaya) Hindu.

Jujutanana mah ti beh ditu mula nalika para wali nu nyebarkeun agama Islam ka tatar Jawa. Para wali ningali nilai-nilai kamanusaan nu kacida hadena dina budaya wayang hususna dina carita-carita heroik nu jadi lulugu carita-carita pawayangan kayaning Ramayana, Mahabrata jeung Bratayuda, oge kawijaksanaan jeung filsafat hirup nu luhung dina carita Bagawad Gita sarta luyu jeung kaagungan ajaran Islam. Sok sanajan kitu, hal-hal nu mencog tina ajaran Islam diluyukeun jeung ajaran Islam, balikta dipiceun pisan. Carita-carita Ramayana jeung Mahabrata katut sempalanana nu asalna ngan ukur budaya sastra dina kitab-kitab dirobah jadi budaya pintonan jeung pagelaran nu dipasieup ku seni budaya nu “asli Jawa”. Ku sabab geus mangrupa seni pintonan, para wali laluasa nyisipkeun ajaran-ajaran Islam boh dina kakawen, boh dina rumpaka-rumpaka dialog.

Nu nulis ngabogaan pamadegan yen naon nu dilakukeun ku para wali dina ngaropea budaya wayang jauh leuwih ekstrim jeung dramatis tibatan naon anu disebutkeun di luhur, nyaeta dina ngarobah platform akidah tina Hindu ka Islam. Hal-hal nu ditetelakeun di handap ieu mangrupa sababaraha conto.

1. Desakralisasi para dewa

Dina Ramayana jeung Mahabrata asli, para dewa teh lain manusa luyu jeung ajaran dina agama Hindu. Para dewa mibanda sifat ilahiah. Di antara sakitu rewu para dewa nu cenah ngageugeuh puncak gunung Mahameru, aya tilu nu nyongcolang nu mibanda ajeun pangluhurna, nyaeta Syiwa, Wisnu jeung Brahma nu kasohor ku sesebutan Tri Murti. Tapi dina carita wayang nu geus diropea tea mah jauh taneuh ka langit. Disebutkeun yen Syiwa atawa Batara Guru teh mangrupakeun dulur bungsu ti Semar jeung Togog, dua inohong punakawan nu minangka simbol rahayat somahan. Dina carita-carita wayang digambarkeun kumaha ajrihna Batara Guru ka ieu dua lanceukna.

Desakralisasi para dewa oge kagambar dina carita-carita sempalan nu nyaritakeun bancang pakewuh nu kaalaman di Jongring Salaka atawa Sawarga Maniloka (sebutan pikeun tempat matuhna para dewa). Biasana lamun para dewa geus teu mampuh ngungkulan ieu bancang pakewuh, sok minang saraya ka tokoh-tokoh pawayangan nu darajatna manusa biasa.

2. Bibit buitna ti Kangjeng Nabi Adam

Di lihur geus ditetelakeun yen dina wayang versi para wali Batara Guru teh adina Semar jeung Togog. Ieu tilu inohong teh mangrupa anak ti Sanghyang Tunggal. Tapi kahade kasaru, kekecapan “Sanghyang Tunggal” teu pisan-pisan ditujukeun ka Dzat Nu Maha Tunggal, ieu mah sakadar sesebutan wungkul, da Sanghyang Tunggal bapana Semar sadudulut mah estu manusa biasa. Tunggal anak ti Sanghyang Wenang, Wenang anak Nur Cahya, Nur Cahya anak Nur Rasa, Nur Rasa anak Anwas, Anwas anak Anwar. Anwar teh bibit buit Nabi Syits bin Nabi Adam a.s.
Kitu silsilah nu kapaluruh tina kakawen-kakawen padalangan di tatar Jawa. Ieu silsilah tangtu teu bisa kapaluruh bener-henteuna. Ngan sahanteuna hal ieu jadi ciri bukti nu nyata reka upaya para wali dina munjulkeun agama Islam leuwih punjul tibatan agama Hindu. Sok bae palire, dewa nu pangluhurna dina agama Hindu teh mangrupakeun turunan nu ka sakitu ti Nabi Adam nu dina agama Islam mah anjeuna teh ngan ukur mahluk ciptaan Allah SWT.

3. Desakralisasi Karesian

Resi teh ulama agama Hindu. Bisa jadi sumebarna wayang ka Nusantara nya ku jasana para resi. Minangka tokoh sentral dina tataran masarat Hindu, para resi meunang ajen pangluhurna ku mibanda kasta nu ngaleuwihan para raja, nyaeta kasta Brahmana. Ku sabab kitu, dina carita wayang versi India para resi oge mibanda ajen nu luhur.
Supaya masarakat luntur kapercayaanana ka para resi, nya carita lulugu Mahabrata teh diropea ku ngarobah karakter para resi. Resi Dorna (Druno) jadi “korban pembunuhan karakter”. Ieu tokoh nu dina carita Mahabrata versi India kacida dipunjung-dipuja teh ngan jadi bahan heureuy dina carita Mahabrta versi Jawa sarta digambarkeun minangka tokoh nu licik, sirip-pidik jail kaniaya ka papada manusa.

4. Ngahapus Poliandri

Dina carita Mahabrata nu asli, dicaritakeun yen Drupadi (anak raja Campala) dikawin ku Pandawa. Jadi salian ti pamajikan Yudistira, Drupadi teh pamajikan Bima, Arjuna, Nakula, jeung Sadewa sakaligus. Ti ieu lima anak Pandudewanata, Drupadi ngabogaan anak lalaki nu dibere ngaran Pancawala, nu hartina kurang leuwih anak ti lima salaki.

Hal ieu teu luyu jeung ajaran Islam nu ngaharamkeun poliandri. Dina Mahabrata versi Jawa, carita Drupadi nu kawin ka lima lalaki sadulur teh dihapus sarta dirobah ugeran caritana. Dina carita wayang di urang mah Drupadi teh pamajikan Prabu Yudistira wungkul. Ku kituna Pancawala oge nya anak Yudistira wungkul.

Tah kitu ku percekana para wali, carita wayang nu asalna ti India sarta kentel pisan kahinduanana teh geus robah pisan jadi budaya seler Sunda jeung Jawa nu teu pisan-pisan aya heor-heor agama Hindu, estuning kacida Islamina.

Cag Ah.

4 comments:

Anonymous said...

Sakumaha bisa ditarik kasimpulan tina tulisan diluhur, Salira nyindekkeun yen Wayang teh budaya Islam lain budaya Hindu. Cek kuring, eta kasimpulan ngan loyog keur Wayang versi Sunda jeung Jawa. Sedengkeun wayang versi Bali mah tetep bae nyoko kana ajaran Hindu.

Dudung, ti Bandung

Kian Santang said...

He...he...
Sapagodos pisan. Hanjakal si kuring teu pati ngulik kana wayang Bali mah.
Aya fakta kieu. Carita Ramayana versi Sri Lanka beda pisan jeung versi India. Lamun dina carita Ramayana versi India mah nu jadi ulon-ulon kajahatan teh nyaeta Rahwana (Raja Alengka atawa Sri Lanka), sedengkeun nu jadi pahlawan atawa nu dianggap ikon bebeneran nyaeta Sri Rama raja di Ayodya (India). Tah ari versi Sri Lanka mah sabalikna. Rahwana teh dianggap pahlawan nu nyalametkeun Alengka tina bahaya ekspansi urang-urang India nu dipingpin ku Sri Rama sabatur-batur.
Di Thailand oge aya wayang nu didominasi ku ajaran Budha. Saperti dina wayang versi Jawa jeung Sunda nu geus kapangaruhan ku ajaran Islam, wayang versi Thailand oge geus diluyukeun ku ajaran-ajaran Budha.

Cag ah bisi ngalantur.
Nuhun Kang Dudung kana komentarna.

sejati said...

Artikel ini menarik sekali. Ini situsnya: http://religi.wordpress.com/2007/03/16/agama-langit-dan-agama-bumi/

AGAMA LANGIT DAN AGAMA BUMI

Ada berbagai cara menggolongkan agama-agama dunia. Ernst Trults seorang teolog Kristen menggolongkan agama-agama secara vertikal: pada lapisan paling bawah adalah agama-agama suku, pada lapisan kedua adalah agama hukum seperti agama Yahudi dan Islam; pada lapisan ketiga, paling atas adalah agama-agama pembebasan, yaitu Hindu, Buddha dan karena Ernst Trults adalah seorang Kristen, maka agama Kristen adalah puncak dari agama-agama pembebasan ini.

Ram Swarup, seorang intelektual Hindu dalam bukunya; "Hindu View of Christianity and Islam" menggolongkan agama menjadi agama-agama kenabian (Yahudi, Kristen dan Islam) dan agama-agama spiritualitas Yoga (Hindu dan Buddha) dan mengatakan bahwa agama-agama kenabian bersifat legal dan dogmatik dan dangkal secara spiritual, penuh klaim kebenaran dan yang membawa konflik sepanjang sejarah. Sebaliknya agama-agama Spiritualitas Yoga kaya dan dalam secara spiritualitas dan membawa kedamaian.

Ada yang menggolongkan agama-agama berdasarkan wilayah dimana agama-agama itu lahir, seperti agama Semitik atau rumpun Yahudi sekarang disebut juga Abrahamik (Yahudi, Kristen, dan Islam) dan agama-agama Timur (Hindu, Buddha, Jain, Sikh, Tao, Kong Hu Cu, Sinto).

Ada pula yang menggolongkan agama sebagai agama langit (Yahudi, Kristen, dan Islam) dan agama bumi (Hindu, Buddha, dll.) Penggolongan ini paling disukai oleh orang-orang Kristen dan Islam, karena secara implisit mengandung makna tinggi rendah, yang satu datang dari langit, agama wahyu, buatan Tuhan, yang lain lahir di bumi, buatan manusia. Penggolongan ini akan dibahas secara singkat di bawah ini.

Agama bumi dan agama langit.

Dr. H.M. Rasjidi, dalam bab Ketiga bukunya "Empat Kuliyah Agama Islam Untuk Perguruan tinggi" membagi agama-agama ke dalam dua kategori besar, yaitu agama-agama alamiah dan agama-agama samawi. Agama alamiah adalah agama budaya, agama buatan manusia. Yang termasuk dalam kelompok ini adalah agama Hindu dan Budha. Mengenai agama Hindu Rasjidi mengutip seorang teolog Kristen, Dr. Harun Hadiwiyono, Rektor Sekolah Tinggi Theologia "Duta Wacana" di Yogyakarta sebagai berikut:

"Sebenarnya agama Hindu itu bukan agama dalam arti yang biasa. Agama Hindu sebenarnya adalah satu bidang keagamaan dan kebudayaan, yang meliputi jaman sejak kira-kira 1500 S.M hingga jaman sekarang. Dalam perjalanannya sepanjang abad-abad itu, agama Hindu berkembang sambil berobah dan terbagi-bagi, sehingga agama ini memiliki ciri yang bermacam-macam, yang oleh penganutnya kadang-kadang diutamakan, tetapi kadang-kadang tidak diindahkan sama sekali. Berhubung karena itu maka Govinda Das mengatakan bahwa agama Hindu itu sesungguhnya adalah satu proses antropologis, yang hanya karena nasib baik yang ironis saja diberi nama agama." 1)

Samawi artinya langit. Agama samawi adalah agama yang berasal dari Tuhan (yang duduk di kursinya di langit ketujuh, Sky god, kata Gore Vidal). Yang termasuk dalam kelompok ini adalah agama Yahudi, Kristen, dan Islam. Dalam bab Keempat dengan judul "Agama Islam adalah Agama Samawi Terakhir" Rasjidi dengan jelas menunjukkan atau menempatkan Islam sebagai puncak dari agama langit. Hal ini dapat dipahami karena Rasjidi bukan saja seorang guru besar tentang Islam, tetapi juga seorang Muslim yang saleh.

Bahkan dengan doktrin mansukh, pembatalan, para teolog dan ahli fikih Islam mengklaim, Qur’an sebagai wahyu terakhir telah membatalkan kitab-kitab suci agama-agama sebelumnya (Torah dan Injil).

Bila Tuhan yang diyakini oleh ketiga agama bersaudara ini adalah satu dan sama, pandangan para teolog Islam adalah logis. Tetapi disini timbul pertanyaan, apakah Tuhan menulis bukunya seperti seorang mahasiswa menulis thesis? Sedikit demi sedikit sesuai dengan informasi yang dikumpulkannya, melalui percobaan dan kesalahan, perbaikan, penambahan pengurangan, buku itu disusun dan disempurnakan secara perlahan-lahan?

Tetapi ketiga agama ini tidak memuja Tuhan yang satu dan sama. Masing-masing Tuhan ketiga agama ini memiliki asal-usul yang berbeda dan karakter yang berbeda. Yahweh berasal dan ajudan dewa perang, yang kemungkinan berasal dari suku Midian, dan dijadikan satu-satunya Tuhan orang Israel oleh Musa. Jesus salah seorang dari Trinitas, adalah seorang pembaharu agama Yahudi yang diangkat menjadi Tuhan oleh para pendiri Kristen awal. Allah adalah dewa hujan yang setelah digabung dengan dewa-dewa lain orang Arab dijadikan satu-satunya tuhan orang Islam oleh Muhammad. Jadi Yahweh, Trinitas dan Allah adalah tuhan-tuhan yang dibuat manusia. 2) (Lihat Karen Amstrong: A History of God).

Dan karakter dari masing-masing Tuhan itu sangat berbeda. Ketiganya memang Tuhan pencemburu, tetapi tingkat cemburu mereka berbeda. Yahweh adalah Tuhan pencemburu keras, gampang marah, dan suka menghukumi pengikutnya dengan kejam, tetapi juga suka ikut berperang bersama pengikutnya melawan orang-orang lain, seperti orang Mesir, Philistin dan Canaan. Jesus juga Tuhan pencemburu, tapi berpribadi lembut, ia memiliki banyak rasa kasih, tetapi juga mempunyai neraka yang kejam bagi orang-orang yang tidak percaya padanya. Allah lebih dekat karakternya dengan Yahweh, tetapi bila Yahweh tidak memiliki neraka yang kejam, Allah memilikinya. Di samping itu, bila Yahweh menganggap orang-orang Yahudi sebagai bangsa pilihannya, Allah menganggap orang-orang Yahudi adalah musuh yang paling dibencinya.

Jadi jelaslah di langit-langit suci agama-agama rumpun Yahudi ini terdapat lima oknum Tuhan yang berbeda-beda, yaitu Yahweh, Trinitas (Roh Kudus, Allah Bapa dan Tuhan Anak atau Jesus) dan Allah Islam. Masing-masing dengan ribuan malaikat dan jinnya.

Pengakuan terhadap Tuhan yang berbeda-beda tampaknya bisa menyelesaikan masalah soal pembatalan kitab-kitab atau agama-agama sebelumnya oleh agama-agama kemudian atau agama terakhir. Masing-masing Tuhan ini memang menurunkan wahyu yang berbeda, yang hanya berlaku bagi para pengikutnya saja. Satu ajaran atau satu kitab suci tidak perlu membatalkan kitab suci yang lain.

Tetapi disini timbul masalah lagi. Bagaimana kedudukan bagian-bagian dari Perjanjian Lama yang diterima atau diambil oleh Perjanjian Baru? Bagaimana kedudukan bagian-bagian Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru yang terdapat di dalam Al-Qur’an? Apakah bagian-bagian itu dipinjam dari Tuhan yang satu oleh Tuhan yang lain, yang ada belakangan? Atau persamaan itu hanya kebetulan? Ataukah para penulis kitab-kitab yang belakangan meminjamnya dari penulis kitab-kitab terdahulu?

Pembagian agama menjadi agama bumi dan agama langit, dari sudut pandang Hindu sebenarnya tidak menjadi masalah. Ini terkait dengan konsep ketuhanan dari masing-masing agama. Agama-agama Abrahamik atau Rumpun Yahudi (nama yang lebih tepat daripada "agama langit") memandang Tuhan sebagai sosok berpribadi, seperti manusia, yang berdiam di langit (ke tujuh) duduk di atas kursinya, yang dipikul oleh para malaikat. Dari kursinya di langit itu Dia melakukan segala urusan, termasuk antara lain, tetapi tidak terbatas pada, mengatur terbit dan tenggelannya matahari, "menurunkan" wahyu dan lain sebagainya. Dari segi ini benarlah sebutan "agama langit" itu, karena ajarannya diturunkan oleh Tuhannya yang bermukim nun jauh di langit.

Dalam pandangan agama Hindu, Tuhan bersifat panteistik, yang melingkupi ciptaan (imanen) dan sekaligus di luar ciptaannya (transenden). Menurut pandangan Hindu Tuhan tidak saja lebih besar dari ciptaannya, tetapi juga dekat dengan ciptaannya. Kalau Tuhan hanya ada di satu tempat di langit ketujuh, berarti Ia ada di satu noktah kecil di dalam ciptaannya. Oleh karena itu Dia tidak Mahabesar. Agak mirip dengan pengertian ini, di dalam agama Hindu, dikenal ajaran tentang Avatara, yaitu Tuhan yang menjelma menjadi mahluk, yang lahir dan hidup di bumi – seperti Rama dan Krishna – menyampaikan ajarannya di bumi langsung kepada manusia tanpa perantara.

Dari segi ini, dikotomi agama langit dan agama bumi tidak ada masalah. Baru menjadi masalah ketika “truth claim” yang menyertai dikotomi ini. Bahwa agama langit lebih tinggi kedudukannya dari agama bumi; karena agama-agama langit sepenuhnya merupakan bikinan Tuhan, yang tentu saja lebih mulia, lebih benar dari agama-agama bumi yang hanya buatan manusia dan bahwa oleh karenanya kebenaran dan keselamatan hanya ada pada mereka. Sedangkan agama-agama lain di luar mereka adalah palsu dan sesat.

Pandangan "supremasis" ini membawa serta sikap "triumpalis", yaitu bahwa agama-agama yang memonopoli kebenaran Tuhan ini harus menjadikan setiap orang sebagai pengikutnya, menjadikan agamanya satu-satunya agama bagi seluruh umat manusia, dengan cara apapun. Di masa lalu "cara apapun" itu berarti kekerasan, perang, penaklukkan, penjarahan, pemerkosaan dan perbudakan atas nama agama.


Masalah wahyu

Apakah wahyu? Wahyu adalah kata-kata Tuhan yang disampaikan kepada umat manusia melalui perantara yang disebut nabi, rasul, prophet. Bagaimana proses penyampaian itu? Bisa disampaikan secara langsung, Tuhan langsung berbicara kepada para perantara itu, atau satu perantara lain, seorang malaikat menyampaikan kepada para nabi; atau melalui inspirasi kepada para penulis kitab suci. Demikian pendapat para pengikut agama-agama rumpun Yahudi.

Benarkah kitab-kitab agama Yahudi, Kristen dan Islam, sepenuhnya merupakan wahyu Tuhan? Bila benar bahwa kitab-kitab ini sepenuhnya wahyu Tuhan, karena Tuhan Maha Tahu dan Maha Sempurna, maka kitab-kitab ini sepenuhnya sempurna bebas dari kesalahan sekecil apapun. Tetapi Studi kritis terhadap kitab-kitab suci agama-agama Abrahamik menemukan berbagai kesalahan, baik mengenai fakta yang diungkapkan, yang kemudian disebut ilmu pengetahun maupun tata bahasa. Berikut adalah beberapa contoh.


Pertama, kesalahan mengenai fakta.

Kitab-suci kitab-suci agama ini, menyatakan bumi ini datar seperti tikar, dan tidak stabil. Supaya bumi tidak goyang atau pergi ke sana kemari, Tuhan memasang tujuh gunung sebagai pasak. Kenyataannya bumi ini bulat seperti bola. Dan sekalipun ada banyak gunung, lebih dari tujuh, bumi tetap saja bergoyang, karena gempat.


Kedua, kontradiksi-kontradiksi.

Banyak terdapat kontradiksi-kontradiksi intra maupun antar kitab suci-kitab suci agama-agama ini. Satu contoh tentang anak Abraham yang dikorbankan sebagai bukti ketaatannya kepada Tuhan (Yahweh atau Allah). Bible mengatakan yang hendak dikorbankan adalah Isak, anak Abraham dengan Sarah, istrinya yang sesama Yahudi. Sedangkan Qur’an mengatakan bukan Isak, tetapi Ismail, anak Ibrahamin dengan Hagar, budak Ibrahim yang asal Mesir

Contoh lain. Bible menganggap Jesus sebagai Tuhan (Putra), sedangkan Al-Qur’an menganggap Jesus (Isa) hanya sebagai nabi, dan bukan pula nabi terakhir yang menyempurnakan wahyu Tuhan.


Ketiga, kesalahan struktur kalimat atau tata bahasa.

Di dalam kitab-kitab suci ini terdapat doa-doa, kisah-kisah, berita-berita tentang kegiatan Tuhan, mirip seperti berita surat kabar, yang ditulis oleh seseorang (wartawan) atas seseorang yang lain (dari obyek berita, dalam hal ini Tuhan). Lalu ada kalimat yang merujuk Tuhan sebagai "Aku, Kami, Dia, atau nama-namanya sendiri, seperti Allah, Yahweh, dll". Mengapa Tuhan menunjukkan diriNya dengan Dia, kata ganti ketiga? Kata-kata atau kalimat-kalimat pejoratif seperti Maha Adil, Maha Bijaksana, Maha Mengetahui ini pastilah dibuat oleh manusia, sebab mustahil rasanya Tuhan memuji-muji dirinya sendiri.


Keempat, ajaran tentang kekerasan dan kebencian.

Di dalam kitab-suci kitab-suci agama-agama langit ini banyak terdapat ajaran-ajaran tentang kebencian terhadap komunitas lain, baik karena kebangsaan maupun keyakinan. Di dalam Perjanjian Lama terdapat kebencian terhadap orang Mesir, Philistin, Canaan dll. Di dalam Perjanjian Baru terdapat ajaran kebencian terhadap orang Yahudi dan Roma. Di dalam Al-Qur’an terdapat ayat-ayat kebencian terhadap orang-orang Yahudi, Kristen dan pemeluk agama-agama lain yang dicap kafir secara sepihak. Pertanyaan atas soal ini, betulkah Tuhan menurunkan wahyu kebencian terhadap sekelompok orang yang memujanya dengan cara berbeda-beda, yang mungkin sama baiknya atau bahkan lebih baik secara spiritual? Bukankah akhirnya ajaran-ajaran kebencian ini menjadi sumber kekerasan sepanjang massa?

Bagaimana mungkin Tuhan yang Maha Bijaksana, Maha Pengasih dan Penyayang menurunkan wahyu kebencian dan kekerasan semacam itu? Di dalam agama Hindu kebencian dan kekerasan adalah sifat-sifat para raksasa, asura dan daitya (demon, devil, atau syaitan).

Di samping hal-hal tersebut di atas, agama-agama rumpun Yahudi banyak meminjam dogma dari agama-agama lain, bahkan dari komunitas yang mereka sebut penyembah berhala atau kafir. Dogma utama mereka tentang eskatologi seperti hari kiamat, kebangkitan tubuh dan pengadilan terakhir dipinjam oleh agama Yahudi dari agama Zoroaster Persia, lalu diteruskan kepada agama Kristen dan Islam. Legenda tentang penciptaan Adam dipinjam dari leganda tentang penciptaan Promotheus dalam agama Yunani kuno. Bagaimana mungkin tuhan agama langit meminjam ajaran dari agama-agama atau tradisi buatan manusia?

Swami Dayananda Saraswati (1824-1883), pendiri Arya Samaj, sebuah gerakan pembaruan Hindu, dalam bukunya Satyarth Prakash (Cahaya Kebenaran) membahas Al Kitab dan AI-Qur’an masing-masing di dalam bab XI II dan XIV, dan sampai kepada kesimpulan yang negatif mengenai kedua kitab suci ini. Bahwa kedua kitab suci ini mengandung hal-hal yang patut dikutuk karena mengajarkan kekerasan, ketahyulan dan kesalahan. Ia meningkatkan penderitaan ras manusia dengan membuat manusia menjadi binatang buas, dan mengganggu kedamaian dunia dengan mempropagandakan perang dan dengan menanam bibit perselisihan.

Apa yang dilakukan oleh Swami Dayananda Saraswati adalah kounter kritik terhadap agama lain atas penghinaan terhadap Hindu yang dilakukan sejak berabad-abad sebelumnya oleh para teolog dan penyebar agama lainnya.


Kesimpulan.

Tidak ada kriteria yang disepakati bersama di dalam penggolongan agama-agama. Setiap orang membuat kriterianya sendiri secara semena-mena untuk tujuan meninggikan agamanya dan merendahkan agama orang lain. Hal ini sangat kentara di dalam agama-agama missi yang agresif seperti Kristen dan Islam dimana segala sesuatu dimaksudkan sebagai senjata psikologis bagi upaya-upaya konversi dan proselitasi mereka.

Di samping itu tidak ada saksi dan bukti untuk memverifikasi dan memfalsifikasi apakah isi suatu kitab suci betul-betul wahyu dari Tuhan atau bukan? Yang dapat dikaji secara obyektif adalah isi atau ajaran yang dikandung kitab suci-kitab suci itu apakah ia sesuai dengan dan mempromosikan nilai-nilai kemanusiaan, seperti cinta kasih, kesetiaan, ketabahan, rajin bekerja, kejujuran, kebaikan hati atau mengajarkan kebencian dan kekerasan?

Penggolongan agama-agama menjadi agama langit dan agama bumi, jelas menunjukkan sikap arogansi, sikap merendahkan pihak lain, dan bahkan sikap kebencian yang akhirnya menimbulkan kekerasan bagi pihak yang dipandangnya sesat, menjijikan dan tidak bernilai. Di lain pihak penggolongan ini menimbulkan rasa tersinggung, kemarahan, dan akhirnya kebencian. Bila kebencian bertemu kebencian, hasilnya adalah kekerasan.

Melihat berbagai cacat dari kitab suci-kitab suci mereka, khususnya ajarannya yang penuh kebencian dan kekerasan, maka isi kitab suci itu tidak datang dari Tuhan, tetapi dari manusia yang belum tercerahkan, apalagi Tuhan-Tuhan mereka adalah buatan manusia.

Berdasarkan hal-hal tersebut di atas disarankan agar dikotomi agama langit dan agama bumi ini tidak dipergunakan di dalam baik buku pelajaran, wacana keagamaan maupun ilmiah. Dianjurkan agar dipergunakan istilah yang lebih netral, yaitu agama Abrahamik dan agama Timur.

(Ngakan Putu Putra sebagaian bahan dari SATS ; "Semua Agama Tidak Sama" ).

Catatan kaki:
I). Prof . DR. H.M. Rasjidi : "Empat Kuliyah Agama Islam pada Perguruan Tinggi" penerbit Bulan Bintang, Jakarta, cetakan pertama, 1974. hal 10) H.M Rasjidi hal 53
2). Lihat Kare n Amstrong : A History of God
3). Swami Dayananda Saraswati Satyarth Prakash (Light of Truth), hal 648.
4). Ibid hal 720.

Lilis said...

Terkait postingan di atas dapat juga di lihat link di bawah ini :

http://repository.gunadarma.ac.id/bitstream/123456789/3231/1/PESAT%202005%20_psikologi_022.pdf