Wednesday, June 6, 2007

Islamisasi di Betawi

Dalam diskusi 'kecil' di Lembaga Kebudayaan Betawi (LKB) awal pekan ini, banyak dipertanyakan sejak kapan penduduk Betawi (Jakarta) memeluk agama Islam. Apakah proses Islamisasi di Jakarta dan sekitarnya baru terjadi sejak Falatihan, panglima Kerajaan Islam Demak menaklukkan Sunda Kelapa pada 22 Juni 1527. Pendapat ini dibantah keras budayawan Betawi, Drs Ridwan Saidi. Menurut dia, proses Islamisasi di Jakarta dan sekitarnya sudah terjadi jauh lebih awal. Bahkan, lebih dari 100 tahun sebelum kedatangan balatentara Falatehan yang mengusir orang Barat (Portugis) di Teluk Jakarta (sekitar Pasar Ikan). Tepatnya pada tahun 1412, yang digerakkan oleh Syekh Kuro, seorang ulama dari Campa (Kamboja). Pada tahun tersebut, ia telah membangun sebuah pesantren di Tanjung Puro, Karawang. Sementara, Siswadi, dalam tulisan mengenai 'Perkembangan Kota Jakarta,' menulis : 'Dalam abad ke-14 dan 15 kraton-kraton di Jawa sudah menerima Islam karena alasan politik.'

Menurut kitab 'Sanghyang Saksakhanda', sejak pesisir utara Pulau Jawa -- mulai dari Cirebon - Krawang dan Bekasi -- terkena pengaruh Islam yang disebarkan orang-orang Pasai, maka tidak sedikit orang-orang Melayu yang masuk Islam.

Pesantren Syekh Kuro mempunyai santri --salah satunya-- Nyai Subanglarang, salah seorang istri Prabu Siliwangi. Hal ini menunjukkan bahwa proses Islamisasi tidak hanya terjadi pada kalangan rakyat biasa, juga pada tingkat elite. Menurut legenda, Sang Prabu Siliwangi menolak masuk Islam, ketika diimbau oleh putranya Kian Santang atau Pangeran Cakrabuana. Proses Islamisasi di Jakarta dan sekitarnya di abad ke-14 sampai ke-16 tidak dapat dilakukan tanpa menyebut nama-nama besar seperti Kian Santang. Ia tanpa ragu-ragu mengikuti jejak ibunya, memeluk Islam.

Setelah terjadi proses Islamisasi, Prabu Siliwangi lalu ngahyang atau meng-hyang. Menurut Ridwan Saidi, dari sinilah muncul kata : 'parahyangan'. Tapi, menurutnya, hingga sekarang masih menjadi pertanyaan besar: Apakah prabu menolak ajakan putranya masuk Islam, atau menerima ajakan itu secara diam-diam?

Kian Santang, cukup berjasa dalam dakwahnya, termasuk di Jakarta dan sekitarnya. Karena itu, sekalipun dia berasal dari Sunda, tapi mendapat tempat di hati orang Betawi. Penguasa Pajajaran, ketika itu menyebut mereka yang masuk Islam sebagai kaum langgara. Berasal dari bahasa Sanskerta yang artinya orang-orang yang telah berubah atau beralih kepercayaan. Dan tempat shalat mereka disebut langgar. Karena itu, orang Betawi masih menggunakan istilah langgar sebagai padanan dari mushola. Kaum langgara inilah yang disebut samanan. Seperti kita ketahui, di Jakarta Barat maupun Bekasi ada kampung bernama Semanan.

Salah seorang murid Kian Santang, yang juga menjadi penyebar Islam yang handal adalah Pangeran Papak, seorang adipati dari Tanjung Jaya yang kini lokasinya di Tanjung Barat, Jakarta Selatan. Ratunya adalah Kiranawati, yang dimakamkan di Ratu Jaya, Depok. Menurut cerita rakyat, bila Ratu Kiranawati bepergian dengan kereta kuda, ia dilepas dengan mengumandangkan adzan.

Dalam diskusi itu, Ridwan menyebutkan, dalam proses Islamisasi, terdapat tujuh wali Betawi. Antara lain, Pangeran Darmakumala dan Kumpi Datuk yang dimakamkan berdekatan, di tepi kali Ciliwung, dekat Kelapa Dua, Jakarta Timur. Kemudian Habib Sawangan, yang dimakamkan di depan Pesantren Al-Hamidiyah, Depok. Pangeran Papak, dimakamkan di Jl Perintis Kemerdekaan, Jakarta Timur. Wali lainnya, Ki Aling, menurut Ridwan, tidak diketahui makamnya. Ketujuh 'wali Betawi' ini, menurutnya, hidup sebelum penyerbuan Fatahilah ke Sunda Kelapa.

Beberapa generasi setelah tujuh wali itu, terdapat Habib Husein Alaydrus yang dimakamkam di Luar Batang, tempat ia membangun masjid pada awal abad ke-18. Kong Jamirun dimakamkan di Marunda, Jakarta Utara. Datuk Biru, makamnya di Rawabangke, Jatinegara. Serta Habib Alqudsi dari Kampung Bandan, Jakarta Utara. Di Mekkah, terdapat Sheikh Junaid Al-Betawi, yang berasal dari Kampung Pekojan, Jakarta Barat. Syekh Junaid, yang kumpi dari Habib Usman bin Yahya, adalah guru dari Syekh Nawawi Al-Bantani, yang mengarang ratusan kitab, tersebar di berbagai negara Islam. Habib Usman, sendiri adalah salah seorang guru dari Habib Ali Alhabsji, pendiri majelis taklim Kwitang, Jakarta Pusat.

Seperti daerah lainnya di Nusantara, Islamisasi di Betawi berlangsung penetration pacifique (penyebaran secara damai). ()

(Oleh Alwi Shahab, dari Republika 13 Januari 2002)

WAYANG, HINDU ATANAPI ISLAM ?

WAYANG, HINDU ATANAPI ISLAM ?

Lamun urang pirajeunan nanya ka jalma nu taram-taram kana pawayangan, “Ti mana asalna wayang ?”, Manehna baris ngajawab kalawan haget pisan : “Ti India.” Pokna. Tapi lamun eta pananya the disusul tepus ku pananya nu leuwih jero, upamana : “Naon buktina asal-muasal wayang ti India ?”, nu ditanya umumna moal ngajawab kalawan jawaban nu nyugemakeun, malah sok jadi ngabuntut bangkong.

Lamun ditalungtik memang patula-patali wayang jeung India kacida layeutna. Ngaran sababaraha tempat atanapi nagara dina pawayangan sabagian gede –lamun teu disebut kabehanana- contona ngaran nagara saperti Astina, Amarta, Cempalareja jeung Mandura. Oge ngaran walungan jeung gunung kayaning Gangga, Yamuna, Maliawan, jeung lain ti eta. Pon kitu deui ngaran tokoh atawa inohong dina pawayangan lamun dipaluruh asal-muasalna teh nya ti India.

Tah, dumasar kana ieu hal, loba jalma nu nyindekkeun yen wayang teh asal-muasalna ti India. Ari India teh apan kakoncara nagara nu kalolobaan rahayatna ngagem agama Hindu, malah jauh ti beh ditu mula samemeh ieu agama sumebar ka sakuliah dunya. Ku kitu tea mah kaharti apanan nya di tatar India pisan ieu agama tumuwuhna. Ku sabab eta, loba jalma nu ahirna nyieun kacindekan nu kadua minangka jawaban tina pananya nu jadi judul ieu tulisan : “Naha wayang teh budaya Hindu atanapi Islam ?”, jawabanana :”Hindu”.

Numutkeun para ahli budaya nu sacara husus nalungtik ngeunaan wayang netelakeun yen wayang sumebar ka nagara-nagara di luar India ampir sajaman reujeung sumebarna agama Hindu. Tah, dina konteks awal sumebarna agama Hindu, kacindekan yen wayang mangrupa budaya nu ifentik jeung India katut kahinduanana bisa jadi bener.

Tapi dina konteks kaayeunakeun mah eta kacindekan teh teu pati cocog, malah bisa jadi salah. Hal ieu kusabab wayang nu geus jadi kabudayaan geus diropea sakitu rupa ku masarakat lokal nu ngahirupkeun ieu budaya ti jaman-ka jaman. Husus pikeun masarakat tatar Jawa (Sunda jeung Jawa), wayang nu geus diropea 180 darajat teh geus teu mangrupa budaya India deui, sumawona (budaya) Hindu.

Jujutanana mah ti beh ditu mula nalika para wali nu nyebarkeun agama Islam ka tatar Jawa. Para wali ningali nilai-nilai kamanusaan nu kacida hadena dina budaya wayang hususna dina carita-carita heroik nu jadi lulugu carita-carita pawayangan kayaning Ramayana, Mahabrata jeung Bratayuda, oge kawijaksanaan jeung filsafat hirup nu luhung dina carita Bagawad Gita sarta luyu jeung kaagungan ajaran Islam. Sok sanajan kitu, hal-hal nu mencog tina ajaran Islam diluyukeun jeung ajaran Islam, balikta dipiceun pisan. Carita-carita Ramayana jeung Mahabrata katut sempalanana nu asalna ngan ukur budaya sastra dina kitab-kitab dirobah jadi budaya pintonan jeung pagelaran nu dipasieup ku seni budaya nu “asli Jawa”. Ku sabab geus mangrupa seni pintonan, para wali laluasa nyisipkeun ajaran-ajaran Islam boh dina kakawen, boh dina rumpaka-rumpaka dialog.

Nu nulis ngabogaan pamadegan yen naon nu dilakukeun ku para wali dina ngaropea budaya wayang jauh leuwih ekstrim jeung dramatis tibatan naon anu disebutkeun di luhur, nyaeta dina ngarobah platform akidah tina Hindu ka Islam. Hal-hal nu ditetelakeun di handap ieu mangrupa sababaraha conto.

1. Desakralisasi para dewa

Dina Ramayana jeung Mahabrata asli, para dewa teh lain manusa luyu jeung ajaran dina agama Hindu. Para dewa mibanda sifat ilahiah. Di antara sakitu rewu para dewa nu cenah ngageugeuh puncak gunung Mahameru, aya tilu nu nyongcolang nu mibanda ajeun pangluhurna, nyaeta Syiwa, Wisnu jeung Brahma nu kasohor ku sesebutan Tri Murti. Tapi dina carita wayang nu geus diropea tea mah jauh taneuh ka langit. Disebutkeun yen Syiwa atawa Batara Guru teh mangrupakeun dulur bungsu ti Semar jeung Togog, dua inohong punakawan nu minangka simbol rahayat somahan. Dina carita-carita wayang digambarkeun kumaha ajrihna Batara Guru ka ieu dua lanceukna.

Desakralisasi para dewa oge kagambar dina carita-carita sempalan nu nyaritakeun bancang pakewuh nu kaalaman di Jongring Salaka atawa Sawarga Maniloka (sebutan pikeun tempat matuhna para dewa). Biasana lamun para dewa geus teu mampuh ngungkulan ieu bancang pakewuh, sok minang saraya ka tokoh-tokoh pawayangan nu darajatna manusa biasa.

2. Bibit buitna ti Kangjeng Nabi Adam

Di lihur geus ditetelakeun yen dina wayang versi para wali Batara Guru teh adina Semar jeung Togog. Ieu tilu inohong teh mangrupa anak ti Sanghyang Tunggal. Tapi kahade kasaru, kekecapan “Sanghyang Tunggal” teu pisan-pisan ditujukeun ka Dzat Nu Maha Tunggal, ieu mah sakadar sesebutan wungkul, da Sanghyang Tunggal bapana Semar sadudulut mah estu manusa biasa. Tunggal anak ti Sanghyang Wenang, Wenang anak Nur Cahya, Nur Cahya anak Nur Rasa, Nur Rasa anak Anwas, Anwas anak Anwar. Anwar teh bibit buit Nabi Syits bin Nabi Adam a.s.
Kitu silsilah nu kapaluruh tina kakawen-kakawen padalangan di tatar Jawa. Ieu silsilah tangtu teu bisa kapaluruh bener-henteuna. Ngan sahanteuna hal ieu jadi ciri bukti nu nyata reka upaya para wali dina munjulkeun agama Islam leuwih punjul tibatan agama Hindu. Sok bae palire, dewa nu pangluhurna dina agama Hindu teh mangrupakeun turunan nu ka sakitu ti Nabi Adam nu dina agama Islam mah anjeuna teh ngan ukur mahluk ciptaan Allah SWT.

3. Desakralisasi Karesian

Resi teh ulama agama Hindu. Bisa jadi sumebarna wayang ka Nusantara nya ku jasana para resi. Minangka tokoh sentral dina tataran masarat Hindu, para resi meunang ajen pangluhurna ku mibanda kasta nu ngaleuwihan para raja, nyaeta kasta Brahmana. Ku sabab kitu, dina carita wayang versi India para resi oge mibanda ajen nu luhur.
Supaya masarakat luntur kapercayaanana ka para resi, nya carita lulugu Mahabrata teh diropea ku ngarobah karakter para resi. Resi Dorna (Druno) jadi “korban pembunuhan karakter”. Ieu tokoh nu dina carita Mahabrata versi India kacida dipunjung-dipuja teh ngan jadi bahan heureuy dina carita Mahabrta versi Jawa sarta digambarkeun minangka tokoh nu licik, sirip-pidik jail kaniaya ka papada manusa.

4. Ngahapus Poliandri

Dina carita Mahabrata nu asli, dicaritakeun yen Drupadi (anak raja Campala) dikawin ku Pandawa. Jadi salian ti pamajikan Yudistira, Drupadi teh pamajikan Bima, Arjuna, Nakula, jeung Sadewa sakaligus. Ti ieu lima anak Pandudewanata, Drupadi ngabogaan anak lalaki nu dibere ngaran Pancawala, nu hartina kurang leuwih anak ti lima salaki.

Hal ieu teu luyu jeung ajaran Islam nu ngaharamkeun poliandri. Dina Mahabrata versi Jawa, carita Drupadi nu kawin ka lima lalaki sadulur teh dihapus sarta dirobah ugeran caritana. Dina carita wayang di urang mah Drupadi teh pamajikan Prabu Yudistira wungkul. Ku kituna Pancawala oge nya anak Yudistira wungkul.

Tah kitu ku percekana para wali, carita wayang nu asalna ti India sarta kentel pisan kahinduanana teh geus robah pisan jadi budaya seler Sunda jeung Jawa nu teu pisan-pisan aya heor-heor agama Hindu, estuning kacida Islamina.

Cag Ah.